La diferencia entre ser Re-Activo o Pro-Activo

Durante mucho tiempo he visto en mi consulta, incluso conmigo misma, que existe una dificultad para sentir emociones, principalmente por miedo a dejarnos arrastrar por ellas. Cuando eso pasa eres una persona esclava a lo que pasa afuera perdiendo el control de tu vida, que en definitiva es tu calma interior. Estás en modo Re-activo.

En ese modo, tus comportamientos y pensamientos funcionan de forma automática y casi instintiva, ya que lo que en realidad estás haciendo es defenderte de una potencial amenaza. Y como se trata de una amenaza, quizás hasta eres consciente de que "fue sobre-reaccionado" cuando observas el gran malestar, y quizás la sorpresa del resto ante tu reacción.

Cada vez que pasa eso, se despierta un sentimiento de frustración al no vernos capaces de manejar las situaciones.  Ahora con el famoso tema del "COVID" esto se ha trasladado al cotidiano en las discusiones familiares y/o entre amistades queirdas. Personas que en principio se quieren, pasan a olvidar lo que sí comparten para polarizarse en discusiones que aumentan el malestar hasta activar la ofensa. De repente la vergüenza, el dolor y las tristeza entran en juego hasta provocar muchas veces distanciamiento y aislamiento entre nosotrxs.  En realidad ninguna de las partes podrá a ciencia cierta identificar la molestia sino es para señalar cómo la otra persona le ha faltado el respeto. Otras veces seremos capaces de vislumbrar cierto comportamiento propio que nos provocará "vergüenza" y el cual no queremos recordar ya que eso activa nuestro juez interno. En ambos casos el dilema es juzgar al otro o juzgarme a mi misma. Necesitamos buscar quien tiene la culpa de este malestar.

¿Que pasaría si aprendiéramos a gestionar las emociones?

Quizás más fácilmente podrías volver a tener las riendas de tu vida, e incluso abrir nuevas perspectivas  Liberar emociones nos permite dejar de ceder el poder a otros y otras, y recuperarlo para una misma. Ese es el estado de "pro-actividad", y desde ahí puedes desarrollar habilidades para cambiar la forma como estamos percibiendo la discusión. Dejar de estar en modo amenaza y quizás buscas nuevas formas de expresar tus ideas e incluso tu molestia.

Hablar de emociones es hablar de cuerpo-sensaciones; mente-pensamientos;  y energía encarnada (que no es más que lo que nos contó Einstein cuando acuñó aquello de "no existe materia sin energía".  Si sólo intentas luchar contra la materia, el camino se hace más largo y complicado. No todos tenemos la resistencia para aguantarlo. No todo material será fácilmente moldeable.

Una aproximación más holística te permite cambios en un menor tiempo. ¿Porqué no probarlo?

Cuerpo-Territorio, comprendiendo el trauma colectivo en nuestras vidas

En los últimos meses, la situación que estamos viviendo alrededor del mundo está cambiando por completo lo que creíamos era “vivir en sociedad” y la forma cómo nos relacionamos. No en vano   hablaremos en breve de este período como la era post-coronial.

En esta situación las personas profesionales de la salud integral, que trabajamos con la sanación del trauma, hemos hechos en varias ocasiones un llamado de atención para que revisemos los procesos e impactos que esta nueva situación generará en lo que llamamos “trauma colectivo” y su relación con el “trauma individual”, sobretodo en la generación más joven y las próximas generaciones. De igual manera es necesario comprender “para qué” está sucediendo esto ahora y cuáles son las raíces más profundas que originaron esta situación para dar sentido a lo que estamos viviendo y encontrar mecanismos de resiliencia conjunto.

Por eso, en esta charla me gustaría hablar del ”trauma”, y su relación en el plano individual y colectivo, así como lo que las feministas comunitarias llamaron la dimensión cuerpo-territorio.

La dimensión cuerpo-territorio nos explica muy bien la inter-relación que existe entre biología y ambiente bio-psico-social-cultural e histórico. Entre el cuerpo y los lugares que habitamos, pero también entre el cuerpo individual y los cuerpos colectivos.  Desde el activismo social las feminista decimos que el cuerpo es el primer territorio habitado que debemos defender. Un cuerpo individual pero también colectivo que ha sido usurpado y violentado desde el inicio de la historia de la humanidad. Hablamos de huellas personales e histórico-culturales y ancestrales que habitan en nuestros cuerpos, más allá del tiempo y el espacio presente. La violencia hacia los ríos, las montañas y los otros cuerpos humanos, animales y minerales han quedado en nuestra memorias corporales, impactando en quienes somos y en el presente que construimos como sociedades.

¿Pero qué significa esta dimensión cuerpo-territorio desde la comprensión del trauma?

Primero de todo, debemos comprender la relación que existe entre el exterior/ambiente social, el trauma y el cuerpo. Cuando se pensaba en la relación entre cuerpo-biología y ambiente relacionado con el trauma, al inicio se pensaba que existía una diferencia entre trauma y acontecimientos estresantes. Mientras la exposición a un trauma implicaba un impacto devastador en el cuerpo y la psique de una persona, al haber vivido situaciones de “amenaza para la vida o al menos para la integridad física” que generan sentimientos de temor, desesperanza u horror (por ejemplo las guerras, masacres, torturas etc..); los acontecimientos estresantes (cambio de trabajo, cambio de pareja, divorcio, etc. ) no implicaban en sí mismos tal devastación dado que no había un temor para la vida.  Además, en el caso de los acontecimientos estresantes, se creía que los efectos desaparecían cuando terminaba el suceso estresante, en contraste al trauma cuyos efectos adversos asociados continúan incluso décadas después del suceso.

Sin embargo, en la década de los 80’s las investigaciones, muchas de la mano de feministas de Norteamérica,  mostraron como el maltrato, abandono, negligencia y/o abuso en los primeros años de vida eran determinantes para que los cambios en el cuerpo perduraran más allá de esa edad hasta desarrollar situaciones complejas en la edad adulta, aunque la situación traumática ya terminó.

Tal era el efecto de lo vivido en los primeros años de vida, que actualmente sabemos que en muchos casos se produce un debilitamiento de las estructuras psíquicas generando mayor predisposición al desarrollo de traumas en la vida adulta, independientemente de si estamos ante una amenaza real ante la vida o se trata de un acontecimiento estresante continuado. Más bien estaríamos ante un mecanismo de alerta y defensa que el cuerpo aprende a desarrollar desde edades tempranas que determina cómo vamos a enfrentar las situaciones posteriores de la vida adulta.

A partir de estos estudios sobre lo que se conocerá como “el trauma de desarrollo” el trauma como tal dejó de ser algo limitado a las personas que han vivido una guerra, un accidente o un desastre de orden ambiental, añadiéndose los traumas en la infancia relacionados con el desarrollo del apego.  Las experiencias traumáticas y el apego, especialmente en la infancia y adolescencia se convirtieron en un factor etiológico significativo para tener con mayor probabilidad un estrés post-traumático ante situaciones “complejas” en la edad adulta. En otras palabras, el estrés en estas edades genera  cambios fisiológicos en nuestra sistema nervioso que hacen que sea más fácil responder con patrones de huida/lucha frente a la vida de acuerdo a la explicación que nos ofrece el concepto de neurocepción1  , y la respuesta del nervio vago.

En las últimas décadas sabemos que el estrés continuo también provoca cambios fisiológicos no sólo en el cuerpo, sino también en el cerebro, y que tal separación no es tan sencilla. A esto se le conoce como el “trauma complejo”. Según diversos autores2,  la traumatización compleja se puede generar en muy diversas situaciones vitales, tanto en edades infantiles como en edad adulta. Puede tener diversos orígenes: proceder de situaciones de trauma de separación temprana; pérdida de objetos primarios; situaciones de negligencia por parte de los cuidadores primarios; violencia de género y/o por identidad de género; violencia racial; ser testigo o sufrir maltrato psicológico en la convivencia diaria; vivir largos exilios o migraciones por pobreza o por conflictos bélicos; persecución política; acumulación de microagresiones etc... -... En resumidas cuentas todo lo que el sector que vive en la periferia de nuestra sociedad (refugiados/as, exiliados/as, pobreza, migrantes económicos, las personas sin hogar, los cuerpos racializados y los cuerpos sexuados) experimenta de forma repetida  ¿cómo debe ser y cuál será el impacto, a lo largo de toda tu vida y desde la infancia, si tu cuerpo es la representación de lo -no apropiado, no suficiente, o incluso de lo peligroso-, frente a los demás, tal y como han demostrado los estudios con población negra en EUA?

Como les decía hace un momento el trauma en términos médicos es una herida. Una herida que implica que una estructura se rompe, fisura o corta provocando sangrado y/o posibilidad de infección si no logramos curarlo a tiempo. En la psique, ese corte es una forma de fragmentación. ¿Pero qué es esa fragmentación cuando hablamos de la psique? Para explicarlo de una forma más gráfica es como que nuestra psique creara un mecanismo psíquico al estilo de “los correos spam de gmail”. Determinados correos pasan a la carpeta “spam” porque se detectan como sospechosos, y no nos avisan que acaban de ser enviados ahí. Este es el motivo de porqué a veces los correos que más esperamos no llegan y tenemos más de un drama en nuestras vidas. La cuestión importante es que para acceder debemos recordar que podría estar ahí nuestro correo y por tanto que debemos hacer un esfuerzo consciente de llegar a la carpeta spam, sino nunca los veremos.

Esto que parece tan fácil, “sólo es hacer un click en esa carpeta” -pensarán en este momento-, a nivel de la psique es un poco más complejo.  El correo “spam” son todas las emociones y sensaciones que han sido catalogadas como “insoportables para la vida” ante un evento que nuestra psique considera “traumático”.  Todas estas emociones y sensaciones quedan en esa carpeta exiliadas para evitar “abrumarnos”. Por tanto esto en sí mismo es un mecanismo de “disociación” muy complejo e inteligente que nos asegura poder sobrevivir en situaciones de estrés continuo y/o extremo.

Añadido a ello, tenemos a la par la creación de “partes de la psique” encargadas del sostenimiento del status quo (siguiendo con la analogía, encargadas que la carpeta spam nunca se abra). Es decir, son partes de nuestra psique que no permiten tomar conciencia de ese material de emociones y sensaciones que hemos enviado al exilio. De lo contrario se “descongelaría” y por tanto correríamos el riesgo de sentirlo, lo cual ha sido catalogado de “peligro” ya que podría conllevar nuestra muerte física o colapso total del cuerpo y la mente.  En nuestras terapias a estas partes las llamamos “saboteadoras” pero en realidad son auténticos protectores/as. Lo hacen por nuestro bien aunque eso genere comportamientos que serán síntomas de que algo no anda bien (ansiedad, pensamientos recurrentes y/o obsesivos, fobias, depresiones, miedos etc.).  Sin su permiso, nunca vamos a poder entrar sin el riesgo que sea peor el remedio que la enfermedad. En otras palabras correríamos el riesgo que la persona empeore hasta niveles de disociación que costara mucho sanar.

Por tanto, en nuestro cuerpo existen huellas sobre lo vivido, muchas de ellas mantenidas en el sub-consciente, pero que nos hacen reaccionar muchas veces desde la “no-conciencia”. En este punto colocamos el verbo “reaccionar” más que “responder”, ya que la reacción es más un acto impulsivo que me hace defenderse, mientras que la respuesta implica un grado de análisis o espacio consciente. En este punto, ¿Se acuerdan del termino neurocepción? Este mecanismo sería el que explicaría en muchos casos cómo podemos reaccionar con extrema violencia o huir de repente sin ser conscientes de qué es lo que realmente nos pasó.

De acuerdo a lo explicado hasta ahora, muchas veces las vivencias que hemos tenido en nuestras vidas, sobretodo en edades tempranas en el ámbito de las relaciones afectivas, dejarán huellas y memorias no siempre a nivel consciente que nos hacen “reaccionar” muchas veces de forma no-consciente ante las situaciones del presente. Pero, la parte interesante viene cuando analizamos la relación que existe entre la herencia histórico-cultural y ancestral de las personas y las huellas que existen en nuestro cuerpo individual actual.

Hasta aquí podríamos pensar que quien tuvo una vida traumática en la infancia vivirá todo lo que hemos hablado anteriormente, y aunque en parte tienen razón en pensar eso las investigaciones muestran que todo es más complejo todavía. No sólo porque existen mecanismos de resiliencia que hacen que cualquier persona no esté determinada por lo vivido, sino porque además se suman los traumas colectivos a nuestra forma de vivir en el ahora.

Nuestra experiencia nos muestra como no sólo el trauma está en la infancia, además está en los traumas que vivieron nuestros ancestros y ancestras, en la historia-cultural compartida, en la historia colectiva que vivimos como humanidad desde el principio de la vida. Y aquí inicia algo interesante desde el punto de vista de la dimensión cuerpo-territorio. Cuando las mujeres de Abya Yala dicen que los cuerpos de las mujeres tienen toda una historia de violaciones, ya que se juntaron las formas patriarcales de dominación ancestral existentes con las que trajeron los colonizadores. Es decir, en nuestro cuerpo esta todo el espacio-tiempo que vivieron nuestras ancestras y ancestros y a la vez  como seres cosmosintientes estamos conectadas al cosmos, bosques, agua, aire, montañas y todos los seres visibles y perceptibles, y por tanto el daño perpetrado hacia la madre naturaleza en su conjunto también impacta nuestro cuerpo individual.

Entonces quizás es hora de comprender que no existe sanación individual sin sanación colectiva y a la inversa, pues son una misma dimensión que debemos considerar tanto en los procesos de sanación individual como en el trabajo colectivo si buscamos una transformación verdadera.

Me imagino que ahora ya podemos entender la profundidad de comprender el continuo entre cuerpo-territorio, porque en nuestro cuerpo esta la memoria del mismo planeta y su devenir. Somos el resultado de nuestra propia historia, pero ya no como algo “abstracto” sino como algo tangible, ya que no podremos sanar del todo hasta que no toquemos los traumas colectivos que seguimos cargando como humanidad en nuestros cuerpos sintientes.

La pregunta crucial ahora sería: ¿Si tenemos estas huellas de memorias traumáticas silenciadas en nuestro cuerpo, afectando la forma de ver el mundo, las sociedades que hemos creado son resultado de trauma? Muchas personas estaríamos en capacidad de decir que con mucha probabilidad la vida que hemos creado, tiene las huellas del trauma y las huellas de la resiliencia colectiva por miles de años.

Analicemos ahora con detenimiento como operaría el trauma colectivo desde la analogía anterior, para que ustedes puedan hacerse la pregunta y responderse así mismos/as, sobre cuál sociedad hemos construido y desde dónde la seguimos manteniendo.

En nuestras sociedades existen heridas profundas, hay hambre, hay violencia, hay abusos de todo tipo y actualmente una crisis en la relación con el medio ambiente que sólo nos trae enfermedades y muerte, como está pasando ahora con el COVID. Estos serían los síntomas de nuestra enfermedad, en este caso social. Si hubiera un médico dedicado a sanar al cosmos, es seguro que el cosmos ya estaría pidiendo ayuda con todos estos síntomas, pues se sentiría enfermo. Entonces este territorio al que llamaremos cosmos, tiene una o muchas heridas profundas que están infectadas.

Pero estos síntomas tiene afectaciones diferentes en función de los cuerpos habitados. Aunque nos afectan a todos y todas, tiene especial relevancia en determinados cuerpos históricamente vulnerados. Ellos y ellas son realmente la representación del impacto de esas heridas, hablo de: los y las migrantes que llegan en pateras a Europa; que desaparecen en el camino hacia el Norte; las personas que viven en situación de calle o que piden en los semáforos; las mujeres que mueren a diario a mano de sus esposos y/o hermanos; los niños/as abusadas; la situación de crimen organizado en el contexto centro-americano; el aumento del autoritarismo etc., y así un gran número de personas, más de lo que nos gustaría aceptar.  Pero en lo colectivo también existe fragmentación, al igual que ocurre en la psique. ¿Cuál es esa fragmentación cuando hablamos de lo colectivo?

En nuestro cuerpo colectivo también existen partes que mantenemos escondidas. Me refiero a “Ellos y ellas”, personas que son los y las exiliadas de nuestra con ciencia social, dependiendo quien narre la historia.  Los mantenemos en espacios reducidos, concentrados, apartados, para poder pasar diariamente enfrente de ellos y ellas pero no sentir nada. Vacunamos ante el sufrimiento, congelamos las emociones de dolor ante su sufrimiento, porque es demasiado para todos y todas.

Y la pregunta clave es Qué es esa carpeta spam y cuáles son los mecanismos que la mantienen apartada de la conciencia colectiva. Hemos construido estructuras y complejos sistemas. Desde las cárceles hasta los guetos, pero también los nichos laborales. Todas ellas, estructuras sociales, culturales y políticas que mantienen la fragmentación, fomentando creencias colectivas respecto a ellos y ellas, ideas políticas que apelan al miedo y sobretodo a ir desprendiendo su calidad “humana”.

A la par, nos mantienen al margen, distraídos y/o en nuestras burbujas de realidad.  Y aquí es importante entender esta parte. Por ejemplo: atrapados en el trabajo para obtener dinero para pagar nuestra vida; el consumismo; las luchas de poder entre enemigos/aliados; la búsqueda de la felicidad “new age”…

Para quienes somos activistas sociales, esas estructuras “protectoras” que nos impiden entrar en contacto con el sufrimiento histórico que habita nuestro cuerpo-territorio hunde sus raíces en la “fragmentación” y los mecanismos de exclusión-desigualdad. Mecanismos que todos y todas construimos y ayudamos a mantener alrededor de nuestra vida.  Pero de nada servirá lograr una transformación sino entendemos cómo opera el trauma colectivo e individual en la forma de sostener  el mundo en el que vivimos. De nada servirá si sólo pasamos a atacar a aquellos y aquellas que no son conscientes que están congelados desde su cuerpo para no sentir.

En efecto, el régimen político del individualismo exacerbado androcéntrico y de consumo neoextractivista, así como la dominación patriarcal, clasista y racial, ha generado “abismos” de desconexión en varios planos: entre personas y lugares, manteniéndonos en eternas luchas de “víctima-perpetrador” que se repiten a la largo de la historia, pero también entre nosotros y la madre-tierra, y de nuestras almas al despojarnos de nuestras espiritualidades ancestrales.

Todo ello hace que no abramos o que creamos imposible sostener el contenido de la carpeta “spam”, ya que si lo hacemos de un sólo nos inunda la impotencia de no poder hacer nada. Que creamos que es mejor apartar el pasado para pensar en el futuro. O en otros casos que nos dediquemos en cuerpo y alma a defender a otros u a otras sin entender que soy parte de este cuerpo-colectivo infectado. Todo ellos son los mecanismos que actúan como protectores.

Alientan nuestro miedo, terror, enojo, culpa, fragmentando la humanidad en grupos que se enfrentan y justifican que nos apartemos de unos a otros, creando categorías y sólo aumentando nuestro efecto invernadero que llamamos “congelamiento” de unas partes (la carpeta spam) y excesivas reacciones impulsivas que sólo generan más conflictos, guerras, y polarización social. Pero en la sociedad los y las “exiliadas” saltan una y otra vez a la palestra de la conciencia, ahora más desde que la “información” es global...No podemos ya escaparnos de verlo, sentirlo...es perturbador, y molesto….Todo ello está creando un aumento de la fricción y la polaridad social, pudiendo ver el resurgimiento de formas de expresión social y política que creíamos nunca volveríamos a ver. Pero ahí estaban congelados en nuestro cuerpo-colectivo sin sanar por miles de años.

¿Pero que podemos hacer?

Primero entender que lo que vivimos hoy sólo son los síntomas, e igual que una fiebre requiere de tratamiento ya que no arremete sino encontramos la causa. La causa de la fragmentación individual es el trauma, y ese trauma a su vez tiene traumas más viejos en nuestra infancia, y como hemos visto en nuestra historia. El trauma colectivo  también nos fragmenta en grupos, identidades, países, nacionalidades todas ellas mutuamente excluyentes donde construimos un “nosotros” y un “ellos”. La fragmentación de los “buenos” y los “malos”. Pero en lo colectivo mantenemos a muchos cuerpos en la periferia o institucionalizados siendo a la par este mismo sistema el responsable de “tre-traumatizar” de forma continuada.

Hemos construido sociedades pasadas en el binarismo que se enfrentan y sobretodo donde pareciera que uno excluye la existencia del otro en un plano de igualdad: ricos vs pobres; blancos vs negros; norte vs sur…., pero esta fragmentación hunde sus raíces en heridas que tienen miles de años: genocidios, esclavitud, violencia…, la venimos arrastrando desde hace más de 500 años, pero su sufrimiento no ha sido sentido e integrado por todos y todas todavía. Hay una lucha por ocultar nuestra memoria y sólo dejarla como un catálogo de eventos históricos “sin sentires”, llenos de fecha e hitos históricos que repetimos en las clases de historia pero que no enseñamos a sentir.

El camino es “despatologizar el trauma” para entenderlo no sólo a nivel individual sino colectivo como el centro desde donde activar el cambio y por tanto la oportunidad de un futuro diferente.  Es urgente colocar el trauma en un plano mucho más social comprendiendo que su existencia es algo común, y no por tanto “natural”, y que de su comprensión, sobre los impactos personales y sociales, dependerá muchas decisiones que se deben tomar como sociedad ya no sólo en términos de salud mental, sino a nivel de desarrollo de políticas sociales y/o educativas que nos permitan crecer como sociedad cosmosintientes. De lo contrario la herida seguirá supurando y muchos más síntomas saldrán a la luz, creando más conflictividad social y situaciones ambientales que ningún muro podrá nunca retener y que ponen en peligro nuestra existencia en el planeta.

Nuestro cuerpo cosmosintiente e histórico-sintiente es donde habitan nuestras memorias no sólo personales sino de toda una humanidad. Algún día nuestra comprensión de la enfermedad mental -individual- nos mostrará la conexión con la enfermedad colectiva que seguimos sin querer sentir. Y mientras la historia sigue narrando los conflictos como un continuo de “vencidos y vencedores” pero nunca sin tocar el sufrimiento que hay en ambos lados que sigue generando tantas guerras, expolio y masacres, estaremos perpetuando la fragmentación y nuestra disociación, incluso en la forma de hacer política.

De este modo, la verdad, justicia y reparación debe ser comprendida como algo que nos debemos todos y todas, ya no sólo algo que reclaman en solitario las víctimas directas o familiares. No en vano el colonialismo, el racismo, no es sólo un tema de los grupos “minoritarios” en términos de poder, sino de todos y todas: es responsabilidad de todos y todas. Pero también debemos empezar a hablar de justicia restaurativa de la biodiversidad, que tiene que ver con todas las vidas, la naturaleza y al agua, la tierra como sujetos políticos de derecho, para recuperar ecosistemas.

Por tanto nuestra sociedad y forma como la hemos organizado es el producto de una lucha por salir de trauma, y a la vez es de donde seguimos generando traumas para las futuras generaciones. No en vano tal y como empezamos este recorrido de la charla, el COVID es en parte una oportunidad pero dependiendo como lo gestionemos será el trauma colectivo para las futuras generaciones.  

Al igual que el pez es el único que no es consciente que vive rodeado de agua, nosotros y nosotras hemos normalizado lo que vivimos como “lo que es”, “lo natural”,  o como me decían  “así somos, aquí las cosas se hacen así”.

Nuestro camino sólo puede ser uno, tomar conciencia que vivimos en esta agua y accionar ya no desde la reacción, creando más fragmentación al decidir que quien actúa o piensa diferente, aunque sea desde el mismo trauma, es mi “enemigo” sino desde la responsabilidad, que no es más que la habilidad para responder incluyendo todas las partes exiliadas, sintiendo la incomodidad del dolor colectivo de genocidios, expolio y guerras que hemos cometido entre todos y todas, pero también con la madre naturaleza o pachamama la cual sigue siendo expoliada y humillada día a día.

Nos encontramos frente a un gran reto. Pues seguimos en la creencia de que hay gente que merece ser expulsada por sus actos, sin querer entender que la violencia es un síntoma que compartimos, y por tanto debemos poder transformarla desde adentro para lograr que afuera no se manifieste.

Un camino para recorrer conjuntamente, para aprender sobre la “responsabilidad social y colectiva”  pasando por el mismo cuerpo nuestro compromiso con la sanación colectiva como herramienta de resistencia política.  Buscar nuevas formas de sanar lo que las feministas comunitarias nombramos “la red de la vida” que no sea sólo desde la mente y el discurso sino pasándolo por el cuerpo. No es lo mismo hablar de desigualdad que sentir la desigualdad. Y los efectos de la desigualdad aunque atraviesan más determinados cuerpos no sólo la sienten quienes la viven “en propia carne” sino que debiéramos volver a sentirla todos y todas. Es desde ese sentir que podremos tomar decisiones políticas y sociales capaces de desarrollar nuevas estructuras más coherentes con la vida y el sentir.  Sino hablamos del otro y la otra, pero seguimos incapaces de sentir al colectivo,

Urge crear espacios colectivos -plurales- donde recuperar el sentimiento de comunidad, rescatando la parte sana de las comunidades: espacios de inter-conexión y accionar conjunto. Espacios donde el cuerpo y la inter-relación de los cuerpos no dejen espacios vacíos de exclusión de memorias ni sentires; espacios desde donde queremos romper las polaridades y hacernos cargo del sufrimiento que existe en cada uno de nuestros cuerpos -el de todos y todas-, rompiendo la idea de que hay cuerpos que tienen legitimidad para hablar y otros que no, sea cual sea el propósito. En este sentido aunque los cuerpos excluidos necesitan recuperar su voz y ser escuchados, es cierto que a la par no podemos cerrar el diálogo a que los otros cuerpos, los que representan el estatus del poder, sean acallados por el dolor que representan. Es necesario crear esos espacios de inter-cambio y diálogo cuerpo-sintiente.

Aunque es obvio que existen cuerpos especialmente violentados dadas las estructuras traumáticas que seguimos sosteniendo como sociedades, la idea es dejar de trabajar por otros y otras. dejar nuestro traje de salvadores y cambiarlo por el de “auto-sanadores”  ya que somos un mismo cuerpo y de nada sirve extirpar un tumor creyendo que no es parte de mi. Cada parte es esencial y necesaria en nuestro cuerpo-territorios para comprender como se siente en mi cuerpo la desigualdad y la violencia. Sin eso seguimos perdidos en luchas que no sentimos y sólo intelectualizamos. Sin eso el cambio climático sólo es una idea vacía porque no somos capaces de sentir el dolor y sufrimiento de la pachamama, así como de cada uno de los cuerpos que sufren sus consecuencias, hoy más extendido debido al COVID.

Bienvenidas/os a las Reflexiones sobre el Trauma y sus efectos

A lo largo de la vida diaria las personas se enfrentan a diferentes situaciones donde ponen en marcha una diversidad de mecanismos para integrar lo sucedido. En algunos casos frente a sucesos de cierta extremidad, o sentidos como tales, las personas manifiestan vivir un corte espacio-temporal en sus vidas. Se trata de un antes y después de lo vivido, teniendo la sensación de una interrupción o punto de inflexión en sus vidas.

Durante esas experiencias o situaciones traumáticas, las personas por un tiempo pueden experimentar pesadillas, recuerdos recurrentes; flash-backs; insomnio; sintomatología física y emocional asociada y/o lapsus de memoria en diverso grado e intensidad. Todas ellas expresiones de aflicción, sufrimiento y/o evitación que reflejan respuestas normales frente a sucesos, que algunas veces incluso pueden llegar a ser anormales desde un enfoque humanitario (Summerfield, 1999).

Tras un tiempo prudencial las personas pueden retomar varios caminos. Algunas logran recuperarse y volver a integrar lo vivido al curso de la vida. A veces eso conlleva aprendizajes profundos y cambios en sus vidas pudiendo observarse un mayor crecimiento personal y/o espiritual. En esos casos desde la corriente o escuela francesa se habla de crecimiento post-traumático o resiliencia

En cambio en otras personas esto no es tan fácil e inician un camino de mayor sufrimiento. En estos casos las personas pueden desarrollar dificultades que se han definido como “trastornos por estrés postraumático”. Todo ello puede conducir a una desadaptación psicológica y/o social. Dentro de este último grupo, existe un número considerable de personas, que aún sin llegar a desarrollar un desorden mental y siendo completamente funcionales, presentarán dificultades frente algunas áreas de su vida, ya sea la pareja, la familia o a nivel laboral, desarrollando, en cierto grado, un malestar o sensación que no se acaba de apaciguar por más éxitos que se logren. Lo común a los tres casos es que todas las personas experimentan cambios frente a un “evento traumático” y que no todos estos cambios comportarán en si mismos un daño en la psique hasta llegar al Trastorno Mental, tal y como queda descrito en el DSM-V (Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales).

La simple exposición a un evento no es indicativa, ni explica completamente el porqué algunas personas desarrollan sufrimiento a largo plazo y otras no. Todavía hoy no comprendemos en profundidad la mente humana y su capacidad de auto-regulación para proponer programas de apoyo eficaces y adaptados a la diversidad. Muchos han sido los intentos por describir los elementos claves que pronostiquen el camino que la persona desarrollará tras un evento traumático, sin embargo, no es tan fácil dada la complejidad de la psique humana. Ésta se encuentra inmersa en un entorno socio-cultural diverso, convirtiendo la clásica relación causa-efecto en un entramado multifactorial de elementos frente a cada situación específica. A lo largo de los POST que vamos a publicar, trataremos de dilucidar algunos aspectos a través del aporte teórico y práctico del modelo de Terapia Integrativa Avanzada, (AIT).

Factores de supervivencia psíquica: La resiliencia

Las características de supervivencia de las personas que han vivido eventos traumáticos, son lo que denominamos resiliencia. Los estudios la definen como la capacidad de una persona o grupo para seguir proyectándose en el futuro a pesar de acontecimientos desestabilizadores, de condiciones de vida difíciles y de traumas a veces graves (Poseck, Carbelo y Jiménez, 2006). Se analiza la resiliencia como fruto de la interacción entre el individuo y su entorno en un proceso dinámico y evolutivo que varía según todas estas características en diferentes culturas.

Entre las características más comunes que se han encontrado en aquellas personas que se han mostrado resilientes, están todos los elementos relacionados con la imagen de una misma o unoSegún varios autores la discriminación y otras formas de abuso social son experiencias traumáticas para las personas que lo sufren y pueden resultar en estrés postraumático, (Bryant-Davis, 2007), los cuales se dan no sólo por la discriminación sino por la negación, invisibilización, exclusión e imposición de la cultura dominante leída como superior y por tanto generando síntomas de vergüenza, depresión, indignación y trastorno por estrés postraumático.

Finalmente, también dentro de esta categoría encontramos el “trauma histórico” el cual se ha definido como "un trauma complejo colectivo infligido a un grupo de personas que comparten una identidad o afiliación grupal específica: origen étnico, nacionalidad y afiliación religiosa. Se trata del legado de numerosos eventos traumáticos que una comunidad experimenta durante generaciones y abarca las respuestas psicológicas y sociales a tales eventos ”(Evans-Campbell, 2008). mismo, como por ejemplo: la  seguridad; la creencia en la propia capacidad de afrontamiento; creer que se puede aprender de las experiencias positivas  y  también  de  las  negativas; creer que se puede influir en lo que sucede a su alrededor, etc. En resumidas cuentas estamos hablando de la  percepción del poder de uno o una misma -Self enhancement-.

Autores como Lazarus y Folkman (citado en J. Saldaña 2011) nos hablan de las estrategias de afrontamiento que las personas ponen en marcha para modificar la relación con el exterior, o bien reducir o suprimir el estado de malestar que surge en la persona ante el estrés. Todas estas estrategias serán factores mediadores que marcaran el grado de impacto que tiene una situación traumática en la persona.

En los niños y niñas, la resiliencia es medida sobretodo en relación al desarrollo emocional. Para ello se contemplan variables como: los buenos sentimientos sobre si mismo o misma; la confianza; tener apertura a nuevos desafíos y explorar nuevos entornos; creer que se es capaz de realizar una acción; el auto-control o la capacidad de auto-regulación emocional y/o conductual (seguir reglas, controlar impulsos, actuar de manera apropiada según el contexto…); la capacidad de planear y llevar a cabo acciones con propósito; poder enfocar la atención en una tarea evitando distracciones; el desarrollo de la paciencia y la persistencia; resolver desacuerdos de manera pacífica; las habilidades de comunicación; la empatía; el desarrollo de habilidades sociales y un sentido de la moralidad basada en los derechos y las responsabilidades en sociedad...etc. Todo ello directamente relacionado con el entorno que le ofrezca previamente un modelaje apropiado con figuras de protección presentes durante su infancia (Bowlby, 1989)

El otro gran bloque se refiere a los elementos que se encuentran en el apoyo social recibido. En estudios con niños, uno de los factores que más evidencia empírica acumula en su relación con la resiliencia es la presencia de padres o cuidadores competentes y/o vinculados desde un apego seguro (Richters y Martínez, 1993).

Por tanto, si observamos el análisis sobre los conglomerados de características que definen el grado de impacto, y las características que definen la resiliencia estamos nuevamente ante una combinación de características de personalidad y entorno, donde más allá de la discusión entre genética y ambiente, las características de personalidad y fortaleza del yo, vuelven a ser elementos claves, que dependen en gran medida del entorno durante los primeros años de vida.

Se podría decir que el quiebre o no de la persona frente a los eventos vividos en la edad adulta podría provenir precisamente de cómo construimos esta idea del “Yo”, del “otro/a” y del “mundo”, que determinan en parte la “fortaleza del Yo” las cuales se construyen desde los primeros años de vida y especialmente en relaciones de apego “sanas” con las personas que nos cuidaron. De este modo podemos percibir un mundo amenazante y de desconfianza repleto de miedos, o un mundo desde la confianza y la seguridad.

En este sentido podríamos estar como menciona Judith Herman (1997) ante una relación según la cual la persona responde a los traumas del presente con síntomas más extremos cuando han vivido traumas complejos en la infancia.

El efecto de trauma en la psique humana

La literatura sobre trauma y sus efectos post-traumáticos describen tres grandes bloques de características que están relacionadas con el grado de impacto diferenciado en la psique. Nos referimos principalmente a: las características referidas al tipo de evento traumático; la fortaleza de la psique y variables socio-culturales de la persona; y finalmente las redes de apoyo o contexto social e histórico de las personas.

En primer lugar hablamos de las características referidas al tipo de evento traumático. En función del tipo de evento traumático se requerirán mecanismos en la psique diferenciados para poder sobrevivir e integrar lo sucedido. Tenemos los eventos que se podrían clasificar en función de si existe repetición o no repetición del evento traumático. No es lo mismo un “evento único” frente a un “patrón repetitivo” de múltiples eventos.

Otro grupo de eventos estarían relacionados a la periodicidad e intensidad del evento, así como los espacios de seguridad inter-eventos. De este modo no es lo mismo un patrón que se repite durante años sin descanso, a una situación que se repite en varios momentos en diferentes periodos. Otras variables a considerar cuando clasificamos los tipos de eventos son las diferencias que existen según el tipo de agente que causa el evento. No es lo mismo que sea un evento provocado por fenómenos naturales que un evento provocado por otro ser humano. En este caso la literatura muestra que el impacto de un ser humano dañando a otro ser humano es mucho más desestabilizador para la psique humana.

A este último se le suman tres variables más siendo el grado de intencionalidad, la expectación y el grado de familiaridad, tres variables que determinan de forma diferenciada su impacto en la mente. En resumen no es lo mismo si el agente es uno de nuestros progenitores, el cual abusa de sus hijos durante toda su infancia, que varios sucesos de abuso en la escuela durante la adolescencia, o si el abuso se da con personas desconocidas en ocasiones puntuales.

En otro contexto no es lo mismo que existan reiteradamente abusos de las fuerzas armadas durante años provocando tortura, asesinato y masacres indiscriminadas sobre la población, que un bombardeo puntual o una catástrofe tecnológica como fue Chernobyl.

Todo ello confiere sentidos y significados diferentes sobre lo sucedido pero también establece diferentes mecanismos que deben ser puestos en práctica para poder sobrevivir e integrar lo sucedido. No obstante, ninguna de estas variables determinan por sí mismo el impacto posterior, ya que dos personas ante el mismo tipo de evento siguen pudiendo expresar impactos diferenciados. Aquí es cuando entra en juego, el segundo bloque de características referidas a “la fortaleza de la psique” y los elementos socio-culturales que se imbrican en su estructura mental, así como las experiencias pasadas.

La literatura psicológica describe como la edad, el género, los factores genéticos y biológicos, las experiencias pasadas y las características de la personalidad son algunos de los principales factores que se deben tener en cuenta. De este modo, por ejemplo, dependiendo del momento del ciclo vital de la persona se contará con recursos diferentes a nivel de la psique y el sistema nervioso, además de experiencias de trauma previos que pueden activarse. Obviamente no es lo mismo vivir estos eventos antes descritos con 2 años de edad que con 45 años. Esto abre un importante tipo de eventos traumáticos, que ya hemos mencionado anteriormente, los cuales han sido denominados como “traumas acumulativos”, “complejos”, o “de desarrollo”, cuando se originan en edades muy tempranas de forma prolongada y repetida.

En los últimos años han avanzado enormemente los conocimientos sobre el desarrollo saludable del cerebro y el efecto, positivo o negativo, que tiene el entorno en la infancia. En la extensa literatura desarrollada se habla del efecto de conductas que implican cierta amenaza sobre la vida del niño o niña, pero también aquellas que pueden afectar el vínculo de apego con las personas adultas aparentemente responsables (Courtois y Ford, 2009). En la infancia muchas de las amenazas percibidas tienen que ver con las señales afectivas y la accesibilidad de la persona adulta responsable, la cual confiere protección y seguridad.

En esta categoría nos referimos a cualquier conducta que implica: abuso emocional, físico y/o sexual; negligencia y/o abandono emocional, físico o corporal -nutrición y provisión de mínimos materiales para el auto-cuido-; Maltrato violento físico, emocional y/o sexual directo o de riesgos hacia terceras personas; abuso de sustancias; enfermedades mentales y/o enfermedades crónicas sin atención médica; separación o divorcio de los padres sin diálogo y sobretodo colocando en medio a los hijos e hijas; encarcelamiento de un miembro del hogar; haber vivido o estar viviendo en un sitio peligroso; la opresión social; el trauma a través de la historia o la aflicción intergeneracionali, la pobreza, o situación de calle, etc.

La característica principal de este tipo de traumas de desarrollo es que son patrones continuos que se producen durante la infancia y constituyen una situación crónica de ambivalencia y/o confusión entre la necesidad de amor y el miedo o la evitación. Pero también de la capacidad de modular la regulación afectiva (Sassenfeld, 2012).

Además, en función de las características socio-demográficas y culturales también los mecanismos que se pondrán en marcha variarán dado que existen socializaciones diferenciales respecto a la regulación emocional y conductual. En efecto, mientras la ira o enojo no es una emoción bien recibida por parte de las mujeres, el llanto no lo es por parte de los hombres en determinadas culturas occidentales, pudiendo representar en algún punto una dificultad para el aprendizaje posterior de auto- regulación. 

Finalmente, entramos en el tercer y último bloque de características que influyen en el impacto del trauma, el entorno social y cultural. Uno de los aspectos importante a tener en cuenta en muchos de los traumas que provienen de abuso sexual, pero también en situaciones colectivas de violencia política con altas tasas de impunidad política, es el silencio que la acompaña. La cuestión aquí es si la experiencia traumática es nombrable o debe permanecer en silencio. De este modo existe una relación entre la dificultad para asimilar o integrar lo vivido, y la posibilidad de ser narrado públicamente y por tanto reconocido por la víctima (Fernández,Rodríguez y Dieguez, 2006). 

Además de todo lo referido a las redes de apoyo existentes alrededor de la persona que vive dicha situación, están todas aquellas características sociales y culturales que por sí mismas generan trauma. Nos referimos al “maltrato social”, es decir, las desventajas que un grupo de personas tiene como resultado de las injustas estructuras de desigualdad creadas en nuestras sociedades (Benbow, 2009) teniendo ejemplos de discriminación y/o opresión por raza; género; origen étnico; edad; estado socio-económico; discapacidad; orientación sexual y actualmente por condición migratoria.

Según varios autores la discriminación y otras formas de abuso social son experiencias traumáticas para las personas que lo sufren y pueden resultar en estrés postraumático, (Bryant-Davis, 2007), los cuales se dan no sólo por la discriminación sino por la negación, invisibilización, exclusión e imposición de la cultura dominante leída como superior y por tanto generando síntomas de vergüenza, depresión, indignación y trastorno por estrés postraumático.

Finalmente, también dentro de esta categoría encontramos el “trauma histórico” el cual se ha definido como "un trauma complejo colectivo infligido a un grupo de personas que comparten una identidad o afiliación grupal específica: origen étnico, nacionalidad y afiliación religiosa. Se trata del legado de numerosos eventos traumáticos que una comunidad experimenta durante generaciones y abarca las respuestas psicológicas y sociales a tales eventos ”(Evans-Campbell, 2008).